Kamu di sini. Artikel ini menjelaskan bagaimana algoritme memperkuat artefak budaya tertentu, seperti lagu pendek dan gambar visual, mempersempit jangkauan ekspresi, dan menurunkan peluang karya yang benar-benar baru masuk ke pasar massal. Meskipun hal ini jelas merupakan perkembangan yang meresahkan, namun ini bukan pertama kalinya kepentingan komersial tidak lagi mempengaruhi selera yang lebih luas. Kami memiliki hukum kekuasaan yang kembali dalam dunia hiburan sebelum algos memainkan peran apa pun. Ingat kembali Payola pada masa ketika waktu siaran radio memainkan peran besar dalam penjualan rekaman. Dan sebagai contoh kelembutan yang meresap, Muzak juga jauh lebih tua dari algoritma.
Namun di bidang lain, perubahan teknologi telah mempertajam kurva imbalan. Misalnya, penerbit biasa membeli dan menghasilkan banyak uang dari buku-buku yang disebut sebagai buku-buku kelas menengah, yang mereka pasarkan secara adil namun tidak intens dan menghasilkan keuntungan, sering kali merupakan penjual jangka panjang. Dan beberapa akan keluar dan melakukannya dengan sangat baik. Saya diberitahu bahwa daftar tengah telah runtuh. Sebagian besar penerbit telah berhenti membayar uang muka dalam jumlah besar yang dulunya merupakan beban bagi banyak penulis. Dan tolong jangan membeli hype. Penerbitan mandiri melibatkan banyak pekerjaan ekstra yang biasanya dilakukan oleh penerbit, mulai dari pemasaran, pengoreksian, hingga pengindeksan, dan jarang membuahkan hasil.
Oleh Elizabeth Svoboda, seorang penulis sains yang tinggal di San Jose, California. Buku terbarunya untuk anak-anak adalah “The Life Heroic.” Awalnya diterbitkan di Undark
Sekitar satu dekade< yang lalu, antropolog Natasha Dow Schüll — yang menghabiskan waktu bertahun-tahun mempelajari pemain slot kasino — mempopulerkan siklus keterlibatan berulang yang disebutnya “ludic loop.” Setiap kali orang menarik tuas slot dan melihat buahnya sejajar, mereka mendapatkan zat kimia otak yang bermanfaat yang membujuk mereka untuk menarik tuas itu lagi dan lagi. Meskipun menarik, lingkaran ludis ini juga pada dasarnya kosong: Orang-orang yang keluar dari lingkaran itu dalam keadaan terbius dan terkuras, tanpa memperoleh apa pun pada akhirnya.
Konsep ludic loop sudah ada sebelum masa “algoritme” – rangkaian kode komputer yang menentukan konten baru mana yang akan masuk ke feed media sosial, playlist, dan layanan streaming kita. Namun teori Schülll mengantisipasi bagaimana jutaan pengguna akan terlibat dengan aliran konten yang disesuaikan dengan keinginan mereka – secara pasif, hampir tanpa berpikir, mencari serangan dopamin berikutnya.
REVIEW BUKU — “Filterworld: How Algorithms Flattened Culture,” oleh Kyle Chayka (Doubleday, 304 halaman).
Dalam “Filterworld: How Algorithms Flattened Culture,” Kyle Chayka, penulis The New Yorker, berpendapat bahwa program dan aplikasi yang menyajikan konten adiktif ini telah mengeringkan seni dan budaya. Dengan mempromosikan kreator yang menghasilkan materi yang “paling disukai” yang menarik perhatian, dan menidurkan kita untuk memujanya, algoritme menyoroti “bagian budaya yang paling tidak ambigu, paling tidak mengganggu, dan mungkin paling tidak bermakna,” tulis Chayka. Hasilnya, menurutnya, sama kosongnya dengan lingkaran ludis itu sendiri: konten yang “mencakup ketiadaan, yang menyelimuti dan menenangkan dibandingkan tantangan atau kejutan, seperti yang dimaksudkan oleh karya seni yang kuat.”
Para ilmuwan telah lama mengetahui bahwa otak kita diarahkan untuk membuat meme. Kami meniru dan menyebarkan konsep dan ide yang kami sukai — yang menjelaskan mengapa suku-suku mengembangkan gaya manik-manik yang berbeda, atau mengapa semua pelukis Impresionis mengadopsi sapuan kuas yang mengaburkan garis. Namun algoritme telah mengintensifkan dan mengglobalkan proses pembuatan meme ini dengan terus-menerus mempromosikan hal-hal yang paling menarik, sebuah tren yang ditelusuri Chayka dari gagasan awal para ilmuwan tentang cara menyaring banyaknya konten online. “Kita memerlukan teknologi untuk membantu kita mengarungi semua informasi guna menemukan barang yang benar-benar kita inginkan dan perlukan,” tulis peneliti MIT Media Lab pada tahun 1995, “dan untuk menyingkirkan hal-hal yang tidak ingin kita ganggu.”
Namun usulan itu menuai konsekuensi yang tidak terduga. Ada alasan mengapa kafe-kafe dari London, Reykjavik, hingga Beijing semuanya memiliki dinding ubin kereta bawah tanah, kayu reklamasi, dan lampu bohlam Edison: Setelah algoritma Instagram menyajikan konten yang paling disukai banyak pemilik bisnis, “selera pribadi seorang pemilik kafe akan beralih ke apa yang disukai oleh banyak pemilik bisnis. sisanya juga menyukainya,” tulis Chayka, “akhirnya menyatu menjadi rata-rata bersih.”
Penggabungan yang dapat diprediksi ini, kemunduran menuju kesamaan yang hambar, inilah yang menurut Chayka bersifat korosif. Meskipun interior kafe yang diberi stempel karet sebagian besar tidak berbahaya, konten berbasis algoritme lainnya memiliki efek yang lebih berbahaya: Konten tersebut menghipnotis pemirsa dan pengadilan, tetapi hampir tidak memberikan kesan abadi. “Setelah semuanya berakhir,” tulis Chayka, “pengalaman itu akan segera hilang dari pikiran Anda seperti gelembung-gelembung yang bergelembung di seltzer.” Bagi pengelola feed Filterworld yang berkantung tebal, pengalaman pengguna yang ideal adalah bidang tanpa gesekan, yang lebih baik untuk memudahkan jalan menuju konsumsi konten yang lebih banyak.
Meskipun kebanyakan orang merasakan kekosongan dalam feed mereka, yang lebih sulit untuk dipahami adalah bagaimana algoritma membentuk tindakan penciptaan itu sendiri. Chayka dengan cekatan menjelaskan insentif kompleks yang memandu seniman di era algoritmik — dan bagaimana beberapa kekuatan ini bertindak tanpa mereka sadari. Karena “penyair Insta” mendapatkan interaksi online paling banyak dengan syair yang singkat dan sederhana, beberapa kini menulis syair tersebut hampir secara eksklusif, sementara seniman visual lebih memilih sketsa yang tidak menyinggung dan berwarna cerah. (Sementara itu, mereka masih tidak tahu apa-apa tentang bagaimana jejaring sosial menentukan apa yang akan didistribusikan secara luas, yang oleh ilmuwan komputer negara bagian Rutgers, Shagun Jhaver, disebut sebagai “kecemasan algoritmik.”)
Dengan mempromosikan hal-hal yang menghasilkan suka dibandingkan dengan hal-hal yang lebih menantang, algoritme merendahkan nilai konten yang memiliki kekuatan untuk mengganggu dan mengubah asumsi kita, tulis Chayka. “Kami kehilangan budaya yang benar-benar progresif dan tidak nyaman.”
Memberi makan binatang media sosial berarti mengakui pemangkasan ini berhasil. Foto selfie dan foto keluarga dapat memperoleh jumlah likes dan jumlah penayangan yang tinggi, namun foto-foto yang mengganggu, seperti swastika yang tergores di dinding food court, mungkin kurang mendapat daya tarik. (Lagipula, orang-orang tidak ingin menyukainya.) Dan misinformasi yang terang-terangan, seperti klaim bahwa ivermectin menyembuhkan Covid-19, dapat mendominasi feed jika hal tersebut menegaskan kembali pendapat pemirsa (misalnya, bahwa pengobatan yang tidak biasa akan menjadi solusi yang mapan). satu).
Bab terakhir buku ini berfokus pada bagaimana melestarikan kekuatan seni dan budaya untuk menantang kita di era algoritmik. Di tengah kelumpuhan kita terhadap berbagai hal – rasisme, otoritarianisme, genosida – seruan Chayka untuk melakukan gesekan konstruktif terasa penting, meski agak aneh. Beberapa kreasi budaya, dalam tradisi “Malam” karya Elie Wiesel, seharusnya menjadi peringatan: bukan kalimat dengan huruf besar semua yang memicu kemarahan, tetapi pertanda mendalam yang bertahan lama setelah ping atau penyegaran berikutnya.
Namun usulan Chayka untuk menghidupkan kembali dinamika ini masih belum lengkap. Ia merekomendasikan untuk mencari kurator manusia di luar internet, di tempat-tempat seperti museum seni dan bioskop, yang menyoroti seni yang mendobrak batasan dan memperdalam apresiasi kita terhadapnya. Para kurator ini “memastikan apa yang pantas untuk diekspos,” tulisnya, “dan memperkenalkan kita pada hal-hal baru, memberikan tantangan yang cukup sehingga kita menghindari homogenitas.”
Meskipun saran ini cukup masuk akal, saran ini mengabaikan kontribusi kurator online cerdas yang beroperasi dalam batasan algoritmik. Instagrammer Mimi the Music Blogger, misalnya, sangat tertarik dengan komunitas rap, memungkinkannya menampilkan artis-artis mutakhir yang mungkin belum pernah ditemui pengikutnya. Karena subversi kadang-kadang muncul di feed, langkah ke depan mungkin melibatkan menemukan dan mendukung pembuat konten yang mendukungnya, daripada memilih keluar dari Filterworld.
Pada saat yang sama, sulit untuk tidak bertanya-tanya apakah dominasi algoritmik yang digambarkan dengan gamblang oleh Chayka mulai surut. Ada banyak bukti bahwa kelelahan media sosial telah meningkat dan kini semakin sedikit poster yang menyajikan aliran konten yang menarik perhatian. Meninggalkan kekacauan di Twitter (sekarang X) dan Instagram, banyak dari kita yang tertarik pada forum online kuno atau ruang semi-pribadi seperti Slack, tempat rekomendasi dan perdebatan budaya dapat berkembang tanpa filter.
Namun pada akhirnya, “Filterworld” adalah tentang sesuatu yang lebih besar dari media sosial atau feed yang disesuaikan. Ini tentang kecenderungan kita untuk secara pasif mengkonsumsi apa yang kita makan — dan kewajiban kita untuk melawan kecenderungan itu, untuk mencari seni yang memecah belah kita seperti kapak beku Franz Kafka.
“Saya beroperasi berdasarkan keyakinan,” penulis Tracy K. Smith pernah berkata, “bahwa puisi dapat mengembalikan saya ke jati diri besar yang belum saya kenali sepenuhnya.” Ada lebih dari satu rute menuju diri asli yang besar itu, dan beberapa rute tersebut mungkin bersifat digital. Namun seruan Chayka untuk keluar dari lingkaran konten yang menghipnotis – untuk menolak penyerapan kosong dari joki slot yang menarik tuas – bergema tidak peduli medianya.
